土地的更新與分配
以西結書 47, 48章
在第四十七章的第一部分，異象形式的啟示再次恢復，此前這一形式曾因我們長期探討的一系列重要信息而中斷。先知在天使嚮導的指引下，再次看見一道水流從聖殿建築中湧出，向東流入死海。隨後，他接受了關於土地邊界及其在十二支派中分配的另一系列指示。至此，異象與本書找到了它們合適的結尾。
I.
以西結現在首次關注的聖殿水流，象徵著迦南地為了適合耶和華被救贖的百姓居住而將要經歷的奇蹟般的轉變。對自然界更新的期待是彌賽亞預言的一個共同特徵。它們植根於對擁有土地的宗教詮釋，將其視為上帝對國家賜福的主要標記。在農業或牧業生活的變遷中，以色列人解讀出耶和華對祂自己及祂百姓的態度：豐收的季節和茂盛的莊稼是祂恩惠的標記；乾旱和饑荒則是祂被冒犯的證明。然而，即使在最好的時期，巴勒斯坦的狀況從農夫的角度來看仍有許多不足之處，特別是在猶大王國。大自然往往嚴酷且不利，土地的耕作總是伴隨著艱辛與不確定性，大片土地被遺棄在無法改良的荒蕪之中。人們總是有著對更美好事物的願景，而在末後的日子裡，先知們懷著那願景將會實現的期待。當以色列的一切冒犯之因被除去，耶和華向祂的百姓微笑時，土地將綻放出超自然的肥沃，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的，大山要滴下新酒，小山都必融化。{摩 9:13} 這種關於普遍富足與舒適的田園詩般的圖景在先知書中比比皆是，在以西結的篇章中也不例外。我們已經在彌賽亞國度福分的描述中見過一次；我們將會看到，在這個結束的異象中，預設了對土地的徹底重塑，使其全部變得適合以色列支派居住。
生命之河是這一彌賽亞幸福觀最引人注目的呈現。它是那些源自東方生活、並透過《啟示錄》進入基督教末世論象徵體系的生動意象之一。「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從上帝和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。」{啟 22:1-2} 拔摩島的先知這樣寫道，其文字的音樂性即使對那些覺得流水遠不如乾渴的巴勒斯坦原住民那樣重要的人來說，也同樣令人著迷。但約翰在異象中看見這條神秘河流之前，早已在他最喜愛的先知書中讀到過。這兩幅圖景之間的密切相似性，毫無疑問地表明這一概念的起源應追溯至以西結的異象。這兩種表述背後的宗教真理是相同的：上帝的同在是更新並淨化人類生存之影響力的源頭。河兩岸的生命樹，每月結果子且葉子能醫治萬民，這一細節直接從以西結的意象中轉移過來，以充實對那座榮耀的上帝之城的描述，萬國中得救的人都聚集在那裡。
儘管以西結的概念具有理想主義色彩，但它與巴勒斯坦的實際地理特徵有許多接觸點；其意義比《啟示錄》中的更具體，而非那麼普遍和抽象。首先可能啟發先知這一想法的是，聖殿山至少有一條小溪，其「緩流」的水早已被視為上帝同在以色列中那種無聲且不顯眼影響力的象徵。{賽 8:6} 這條溪水向東流去，但水量太少，對其流經地區的肥沃程度沒有明顯影響。此外，在耶路撒冷東南面，介於它與死海之間，延伸著猶大曠野，這是全國最荒涼、最不適宜居住的地帶。在那裡，石灰岩山脈的陡峭斜坡無法留住足夠的水分來滋養最微薄的植被，儘管在像隱基底這樣有水井的少數地方，卻長滿了近乎熱帶的茂密植物。為了開墾這些荒涼的斜坡並使其適合人類耕作，聖殿的水被送往東方，使沙漠開花如玫瑰。最後，還有死海本身，在其苦澀的水中沒有任何生物能存活，這是對抗那位生命之主旨意的自然象徵。這些物理現實的不同要素，以西結都很熟悉，當他跟隨新聖殿河流的走向，並觀察它註定要帶來的奇妙轉變時，這些要素便浮現在腦海中。他首先看見水從聖殿入口右側的牆下湧出，向東流經祭壇南側的院子。然後在圍牆外，他看見水從東門南側湧出，繼續向東流去。在距離聖所一千肘處，水僅及踝；但在隨後的一千肘距離處，水深及膝、及腰，最終成為一條無法橫渡的河流。這條河流從源頭到河口當然是神蹟性的。世上的河流除非有支流匯入，否則不會這樣變寬變深，而這裡並無支流。就這樣，它帶著不斷膨脹的水量，流經「東方區域」，「下到亞拉巴」（約旦河與死海的低谷），到達海邊時，它使海水變甜，以致裡面充滿了像地中海那樣的各類魚群。它那原本荒涼的岸邊成為繁忙且繁榮的工業場景；漁夫從隱基底到隱以革蓮撒網捕魚，國家的食物供應顯著增加。先知可能並不十分關心這一點，但一個特徵性的細節說明了他對實際用途的深思熟慮。耶路撒冷一直從死海獲取鹽的供應。如果這種必需品的生產受到干擾，淨化這個湖泊可能會帶來負面影響。鹽除了烹飪用途外，在聖殿禮儀中也扮演重要角色，以西結不太可能忘記這一點。因此，出現了這個奇怪但極其實用的規定：湖泊南端的淺灘和沼澤地將不受醫治之水的影響。「這些地方要留為鹽地。」{結 47:11}
我們可以大膽地從這幅關於純潔宗教所流出福分的優美預言意象中，為我們自己的教導汲取一個教訓。上帝的河流源頭高聳在耶和華居住的、不可接近的聖潔之山，在那裡，身穿白袍的祭司不斷地在祂面前事奉；但在其下降的過程中，它尋找了國內最荒涼、最無希望的地區，並將其變成了主的園子。雖然以色列全地都要更新，並在與上帝的團契中造福人類，但肥沃的主流卻花費在開墾猶大沙漠和淨化死海這一看似無望的任務上。這是那位使自己成為稅吏和罪人朋友的主，在世事奉的象徵；祂將恩典的資源和慈愛的豐富，傾注在那些被認為超出一般救恩可能性的人身上。然而，令人擔憂的是，大多數教會的做法過於背道而馳。他們受到誘惑，將生命之水限制在相當體面的渠道內，流向那些繁榮且滿足的人、幸福家庭的成員，因為在這些地方，宗教的優勢最容易被賞識。這似乎被認為是阻力最小的路徑，而在屬靈生命低落的時期，人們認為只要保持舊有的軌跡充盈，而讓文明中的荒地和死水缺乏恩典的供應，就已經足夠了。如今，我們有時會被提醒，在福音能對人類生活產生公平的影響之前，死海必須先被排乾，這種建議可能包含著許多智慧。在上帝的話語能自由運行之前，可能必須完成大量的社會排水工作。不健康和不純潔的生活條件可以透過明智的立法來減輕，誘惑犯罪的因素可以被移除，那些靠人類生活的墮落而獲利的既得利益者可以被社區的強大力量所粉碎。但基督教的真正精神既不能被限制在宗教習慣的水道中，也不能等待社會改革者的計劃。除非它帶著尋找並拯救失喪者的懇切願望，將教會的能量帶入罪惡與苦難的最底層，否則它不會展現出社會救贖的力量。以西結有他的異象，並且他相信它。他相信上帝在聖所中的同在是真實的，相信從祂寶座流出的福分之河是真實的，他也相信為上帝的國度開墾國內荒地的可能性。當基督徒在對基督的大能和祂聖靈常在的同在中團結一致時，我們便可以期待看見從上帝面前而來的舒暢日子，全地充滿對主的認識，好像水充滿洋海一般。
II.
以西結的巴勒斯坦地圖，展現出與他聖殿規劃中同樣的數學規律性。他的邊界就像我們有時在美國或澳洲等新開發國家的地圖上所見到的那樣——也就是說，它們很大程度上遵循經緯線，但偶爾也會利用河流和山脈提供的天然邊界。這對於支派間的土地內部劃分絕對適用。在這裡，北部和南部邊界是橫跨丘陵與山谷、東西走向的直線，並終止於地中海和約旦河谷，後者自然構成了西部和東部的界限。至於國家的外部劃分，遺憾的是無法確定。東部邊界由約旦河和死海固定，西部則是海洋。但在北部和南部，分界線無法追蹤，所提到的地點幾乎都不為人知。北界從海邊延伸到一個叫哈薩以難的地方，據說位於浩蘭的邊界上。它經過「哈馬口」，北面不僅有哈馬，還有大馬士革的領土。但它所經過的城鎮——希特倫、比羅他、西伯蓮——都無法辨認，甚至其大致方向也完全不確定。
從哈薩以難開始，東部邊界向南延伸直到抵達約旦河，並向南延長至死海以南一個叫他瑪的地方，這同樣不為人知。從這裡我們向西經過加低斯，直到抵達埃及小河（Wady el-Arish），這條河將邊界帶向大海。可以看出，以西結出於無法推測的原因，將約旦河東的領土排除在聖地之外。總體而言，我們可以說他將巴勒斯坦視為一條長方形的土地，將其劃分為寬度不定的橫向區塊，然後將這些區塊分配給十二支派。
決定各支派在聖地內部分佈的動機也同樣模糊。我們確實可以理解，為什麼七個支派被安置在首都和聖所的北面，而只有五個在南面。耶路撒冷位於土地的南部，在最初的分配中，除了猶大和西緬，所有支派的定居點都在它北面。因此，以西結的安排似乎結合了對對稱性的追求，以及對歷史和地理現實要求的認可。我們也可以看出，在某種程度上，支派的相對位置與被擄前的位置相對應，儘管該體系當然要求它們從北到南呈規則序列排列。但、亞設和拿弗他利留在最北端，瑪拿西和以法蓮在他們南面，而西緬像往常一樣位於南部，與首都之間隔著一個支派。但我們無法解釋為什麼便雅憫被安置在耶路撒冷南面而猶大在北面，為什麼以薩迦和西布倫從遙遠的北方被轉移到南部，或者為什麼流便和迦得從約旦河東被帶走，分別安置在城池的北面和南面。先知心中一定有某種安排原則，人們也提出了幾種假設；但或許最好承認我們已經失去了理解他意圖的鑰匙。
先知的興趣集中在為聖所和公共目的保留的那塊土地上，這塊土地被精確地細分和測量。它寬兩萬五千肘（約八又三分之一英里），橫跨整個國家。東西兩端是分配給王室的皇室領地，用於我們已經看到的用途。
中間劃出了一個兩萬五千肘的正方形；這就是「舉祭」或神聖的土地奉獻，聖殿位於其中心。這又被細分為三個平行的部分，如附圖所示。最北面寬一萬肘的部分分配給利未人；中間部分（包括聖所）分配給祭司；剩下的五千肘是城市及其公共用地的「俗地」。城市本身是一個四千五百肘的正方形，位於舉祭最南端部分的中央。其圍牆外有寬兩百五十肘的空地環繞，填滿了該部分的整個寬度：公共財產分佈在兩側，就像王的領地環繞整個「舉祭」一樣。這些土地的產物是「給服事（即居住）城的人作食物」。{結 48:18} 看來，居住在首都應被視為一種公共服務。維持耶路撒冷的城市生活是整個國家感興趣的目標，這一真理透過以雅各十二個兒子的名字命名其十二個城門而得到象徵。因此，其人口也應代表以色列的所有支派，凡來居住的人都應在屬於城市的土地上有份。{結 48:19} 但顯然，關於這一點的立法是不完整的。首都的居民將如何從所有支派中選出？其公民身份會被視為一種特權還是一種沉重的責任？是需要從眾多申請者中進行篩選，還是必須提供特殊誘因來獲取足夠的人口？對於這些問題，異象沒有提供答案，也沒有跡象表明以西結是否考慮到，對於他所設想的農業社區而言，居住在新城可能吸引力很小且缺點很多。被擄歸來的一個有趣插曲是，耶路撒冷的人口問題以一種比以西結從其理想角度所能預見的更嚴重的形式出現了。我們讀到：「百姓的首領住在耶路撒冷；其餘的百姓拈鬮，每十人中選一人來住在聖城耶路撒冷，那九分住在別城。凡甘心樂意住在耶路撒冷的，百姓都為他們祝福。」{尼 11:1-2} 這種普遍的抗拒可能存在我們所不知道的原因，但主要原因無疑是我們所暗示的：新殖民地主要靠農業為生，而首都附近地區的肥沃程度不足以支持龐大的農業人口。新耶路撒冷起初是一個相當人為的基礎，對於作為其中心的社區資源而言，這座城市發展得過於龐大。它的存在更多是為了保護和支持聖殿，而非為了文明的普通目的；因此，對大多數人來說，居住在其中是一種自我犧牲，人們認為這使一個人對國家有功。而現實與以西結理想之間唯一重要的區別在於，在後者中，土地的超自然肥沃和普遍和平的統治，消除了被擄後神權政治創始人所必須面對的困難。
先知對大都市所代表的世俗利益似乎漠不關心，這給我們留下了深刻印象，是他計劃中的一個獨特之處。奇怪的是，那個對死海鹽田如此深思熟慮的人，竟然如此輕描淡寫地處理城市重建的細節。但我們已經得到幾個暗示，這並非以西結對現實的把握最顯著的領域。我們已經評論過他為了保護聖殿的神聖性而改變首都位置這一構想的大膽之處。現在，當其位置和形式被精確定義時，我們卻沒有市政機構的草圖，沒有關於城市存在目的的暗示，也沒有我們自然與這個名字聯繫在一起的繁忙多樣活動的瞥見。如果以西結考慮過它，除了作為紙面上的存在之外，他可能感興趣的是它在公共敬拜的小型場合（如安息日和月朔）提供代表性會眾的功能，那時人們不指望全體百姓都能聚集。事實上，異象中城市的觀念只是一個抽象的宗教符號，一種神權生活的縮影和集中。像早期章節中王的形象一樣，它是從被擄時滅亡的國家制度中提取出來的；輪廓被保留，典型意義被增強，但形式是模糊不清的，具體現實的色彩和多樣性缺失了。這或許是政治觀念在被領悟其宗教意義之前必須經歷的一個階段。然而，聖城符號被保留下來這一事實具有深刻的啟發性，事實上，以其自身的方式，它並不比保留王的類型重要性低。以西結無法想像沒有首都的土地，就像無法想像沒有王的國家一樣。「城市」這個詞——作為最充分、最激烈生活形式的同義詞，即受法律規範並因對共同理想的奉獻而提升的生活，在其中人類的每一種高尚能力都因人與人之間密切而多樣的交往而活躍起來——已經明確地在宗教詞彙中佔據了一席之地。它在那裡，不是為了被取代，而是為了被提煉和屬靈化，直到在以色列讚美中榮耀的上帝之城，成為基督教最崇高思想和最熱切渴望的靈感來源。即使對於教會今天必須面對的困惑問題，基督教想像力也沒有比帶著實際意圖去夢想透過將城市生活的一切影響力服從於救贖主國度的目的，來實現城市生活的聖化，更有益的練習了。
另一方面，我們必須承認，這種聖殿與城市彼此分離的異象——宗教與世俗利益彷彿集中在不同點上，以便前者能更有效地從屬於後者——並非上帝國度最終且完美的異象。那個理想在基督教歷史中扮演了主導且具影響力的角色。它本質上是奧古斯丁在《上帝之城》這部偉大著作中所闡述的理想，統治了中世紀教會的教會政體。國家是一個不聖潔的制度；它是現今這個邪惡世界權勢的體現：真正的上帝之城是可見的大公教會，只有透過服從教會，國家才能從自身中被救贖，並成為賜福的工具。該理論在黑暗與動盪的時代保存了基督教的傳統，並訓練歐洲粗野的民族在純潔、公義以及對上帝藉以顯明祂自己的事物之敬畏方面，發揮了護理性的作用。但宗教改革在其他方面，也是對這種教會與國家、神聖與世俗關係觀念的一種抗議。透過主張每個信徒都有權直接與基督打交道，而無需教會或祭司的中介，它打破了宗教與日常職責之間的隔斷牆；它透過展示一個人如何在家庭或工場中作為公民事奉上帝，比在修道院或祭壇前更好，從而聖化了普通生活。它使上帝的國度成為一種現存的力量，無論在哪裡，只要有生命因對基督的愛而轉變，並為祂的緣故服務同胞，那裡就有上帝的國度。如果天主教能在以西結和舊約神權政治中為其理論找到一些貌似合理的支持，那麼新教徒或許更有權利訴諸《啟示錄》中新耶路撒冷所代表的更宏偉的理想——那座不需要聖殿的城市，因為主自己就在她中間。
「我約翰看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從天出來說：看哪，上帝的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。我未見城內有殿，因主上帝全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照；因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」{啟 21:2-3; 21:22-23}
在當前的糾葛中，我們或許很難正確解讀那個異象——很難說我們應該在地上還是在天上尋找那座沒有聖殿的城市。敬拜是基督教會的基本功能；只要我們還在世上的居所，敬拜就需要外在的符號和可見的組織。但我們至少知道，上帝的旨意必須行在地上，如同行在天上。真正的上帝國度在我們裡面；祂與人的同在，不是透過與我們普通生活分開的特殊宗教儀式來實現，而是透過祂聖靈不斷的影響，按照基督的形象塑造我們的品格，並滲透到社會交往和公共行動的所有渠道中，直到在地上所做的一切都是為了我們在天之父的榮耀。這就是上帝聖城降臨所揭示的理想，只有透過這種方式，我們才能期待以西結城市新名字所體現的應許得以實現，即「耶和華沙瑪」（Jehovah-shammah）——
耶和華的所在。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「另一方面，我們必須承認，這種聖殿與城市彼此分離的異象」：本段反映新教（特別是宗教改革後）強調「萬民皆祭司」與「聖俗一體」的立場；天主教傳統（如奧古斯丁《上帝之城》觀點）則傾向於將教會體制視為神聖領域，與世俗國家政權有所區隔。